Cahiers (d') étrangers

Voici encore un texte rédigé dans un cadre universitaire. On fait souvent état, dans les milieux philosophiques, d’une guerre intestine entre diverses traditions qui ne cessent de se disputer. Il en va ainsi des courants anglo-saxons qui se disputent avec les courants continentaux. Faut-il choisir l’un ou l’autre? N’y-a-til pas possibilité de travailler également ces deux courants? Quels sont leurs invariants? Sans répondre exactement à cette dernière question, ce travail permet d’approcher une réponse.Il n’est encore qu’un exercice, et çà ce titre, il ne peut avancer encore une réponse vraiment satisfaisante. rien que des éléments.

Nous voudrions ici poser le problème de la référence dans un contexte théorique inter-philosophique. On pourrait dire que le problème de la référence a surtout été traité par une tradition anglo-saxonne, tradition anglo-saxonne qui a aussi eu des discussions d’ordre théorique avec la tradition dite continentale. On pourrait dire que le problème de la référence constitue plus la « tasse de thé » des philosophes de tradition anglo-saxonne que celle des philosophes se référant à la tradition continentale de pensée, qui semble plus s’être intéressés, plutôt qu’à la référence, à la question de la différence (Nietzsche – Heidegger – Deleuze – Derrida, entre autres). On se demande si finalement nous devons continuer de préférer l’une des traditions à l’autre, s’il n’y a pas un moyen de travailler simultanément avec les deux.

On pourrait se rappeler des mots durs énoncés par Deleuze à propos de Wittgenstein, mais aussi ceux énoncés à l’encontre de Deleuze par certains chercheurs wittgensteiniens. Le propre de ces propos tenus de part et d’autre de ce clivage est de nous laisser dans le dilemme théorique consistant à opter pour une tradition en délaissant l’autre, et inversement. Ne pourrait-on pas reconnaître la pertinence théorique des deux traditions, leur égale pertinence théorique, pour se donner les moyens de les travailler simultanément ? Voilà la question que nous nous posons au cours de ces travaux en rapport à la tenue d’un séminaire sur le problème de la référence. On se demande entre autre si une théorie unifiée de la référence et de la différence est possible, et à quelles conditions.
Déjà, la première condition, démocratique, consiste à reconnaître une égale pertinence de ces théories, un égal sérieux aussi. Elles sont toutes sérieuses à leur manière, et méritent par conséquent qu’on s’y intéresse. Mais plus, on peut envisager de les travailler conjointement, notamment en empruntant des procédés théoriques de l’une pour traiter les questions de l’autre et inversement. Il y a de quoi être dérouté par la tournure que prend la théorie en cours. Car ni les philosophes ayant opté pour l’une, ni les autres, ne seront peut-être en mesure de s’y retrouver. C’est le risque d’une telle entreprise, mais un risque susceptible d’être résorbé une fois énoncé.
Dans un premier temps on utilise ainsi un manière plutôt heideggerienne de traiter le problème. Plus exactement, on traite le problème de la référence suivant une tendance heideggerienne et qui n’a déjà peut-être plus grand chose à voir avec la pensée de Heidegger. Ensuite, on devrait peut-être tenter de poser le problème de la référence de manière anglo-saxonne, pour équilibrer les angles d’analyse. Pour être complets, il faudrait pouvoir, au moins dans un premier temps mixer (pour un travail qui suppose ainsi de bien maîtriser les bases de chaque tradition) les diverses approches : la différence par la référence, la référence par la différence (nous parlons ici des traditions ainsi que des notions). Mais nous pouvons dire d’emblée que le problème devrait être traité suivant de multiples modalités qu’il reste encore à définir, modalités qui s’établissent à partir de l’égale prise en compte des théories philosophiques, qu’elles soient continentales ou anglo-saxonnes.
A la question : comment le langage parvient-il à atteindre le Monde ?, il nous faudra alors tenter de fournir des éléments de réponse, d’une réponse toute philosophique.